撒但是谁？

受造物，而不是神的对手

要从圣经的起点开始：撒但不是神的对立面。基督信仰从未描绘两股势均力敌的力量——一明一暗——进行一场胜负未卜的永恒缠斗。撒但是受造物：一位天使，与神所造的万物一样起初是好的，却选择了背叛。这意味着一切令人恐惧的、无所不知无所不能的魔鬼形象都是错的。他并非全知，并非无所不在，也不能随心所欲。在约伯记中，他动任何东西之前都必须先得许可——而且是神划定界限。仇敌是真实的，但他被一只更有力的手牵着缰绳。

堕落背后的堕落

他从哪里来？圣经给出的是几束光，而不是一部传记。耶稣说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」两首古老的诗歌——一首针对巴比伦王（以赛亚书14章），一首针对推罗王（以西结书28章）——描绘了一位因自己的荣美而心中败坏的荣耀受造者；历代教会一直在这两位君王身上读出他们背后那仇敌的影子：骄傲。他不满足于反射荣耀，而要亲自坐上至高的宝座。有一点值得诚实说明：圣经并没有花很多笔墨讲他的来历——它远更关心他的败亡。但圣经点出的病根清清楚楚，而那也正是他后来递给我们的同一个诱饵：「你们便如神。」

他的名字就是他的手段

圣经给他的名字，读起来就像一本「敌情手册」。「撒但」意为敌对者；「魔鬼」——diabolos——意为控告者。他是那扭曲神话语的古蛇（「神岂是真说……？」），是旷野中试探耶稣的试探者，是「说谎的，也是说谎之人的父」，会「装作光明的天使」，又如遍地游行的狮子，专找落单与疲惫的人。请留意这份清单上没有的东西：他不能创造，不能强迫，不能读你的心思，也不能使任何人犯罪。他的全部武器只有欺骗、试探、控告——三种手段，目的都一样：让你怀疑神的良善，或怀疑神对你的判定。只有当他被相信时，他才得胜。

值得纠正的几个误解

流行文化教给我们的那个撒但，圣经并不认识。他不是地狱之王：地狱是「为魔鬼和他的使者所预备的」，是他的刑场，不是他的宝座——他到那里去的时候，将是其中最有名的囚犯，而不是狱长。他也不是中世纪绘画里那个红皮肤、长犄角的形象：圣经的警告恰恰相反——他打扮得漂漂亮亮而来，「装作光明的天使」，看上去合情合理、令人受用。「是魔鬼让我这么做的」也站不住脚：试探是真实的，但雅各书坚持说，各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑——仇敌利用的是我们里面已有的东西，他不能辖制人的意志。同样，并非每一次患难都是他的攻击：约伯的朋友们信心满满地把苦难对应到罪咎上，结果全都错了。圣经宁愿把你培养成一个有分辨力的人，而不是一个迷信的人。

神为什么容许他存在？

这才是问题的核心，而圣经的回答是借着一个故事，而不是一条公式。故事里贯穿着三条线索。第一，爱需要自由：神要的是儿女，不是机器，所以无论天使还是人，都被造得能够说「不」。第二，容许不等于赞同：正如约伯记所示，仇敌只能在神划定的界限内活动，一刻也未曾逃出神的主权。第三——也是最令人惊叹的一条——神一再把仇敌最得意的招数，转化为他自己的胜利。十字架本是撒但的「杰作」：出卖、冤屈、羞辱、死亡。而它恰恰成了成就我们救恩的地方。如果神能把仇敌的凯旋变成救恩，那么仇敌所做的一切，就没有一样不能被转化为美善。至于为何还容他存留片时，圣经没有完全解释；但他的时候不多、他的结局已定，圣经却说得明明白白。

基督已经得胜

新约谈到撒但时，多半用的是「手下败将」的口吻。在十字架上，耶稣「将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜」。他亲自成为血肉之躯，正是要「借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼」。「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」这场战争的决定性战役已经结束；剩下的，只是仇敌漫长而疯狂的败退。启示录毫无悬念地写下结局：那控告者被摔下去了，魔鬼的最后一页不是决斗，而是宣判的执行。基督徒不是为得胜而战——我们是从得胜出发而战。

我们当如何站立

那么，知道了这一切，我们该怎么办？两种流行的错误都不要犯：既不痴迷，也不轻忽。C.S.路易斯说过：无论是处处见魔鬼的人，还是处处不见魔鬼的人，都同样令魔鬼高兴。圣经的指示却出奇地平静。「故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」——是逃跑，不是谈判。穿上神所赐的全副军装：真理、公义、信心、救恩、神的道、祷告。不给他留地步——不留怀恨的怒气，不留舍不得放下的谎言。当他打出最惯用的那张牌——控告——不要用你的记录回应他，要用基督的记录回应他。「那在你们里面的，比那在世界上的更大。」面对仇敌，正确的姿态不是着迷，也不是恐惧，而是定睛仰望耶稣。

关键经文