圣经故事 · 诗篇 139篇
你已经鉴察我
故事
耶和华啊，你已鉴察我，认识我。「鉴察」这个希伯来文动词在其他地方用于採礦——深掘入地，找出隐藏的東西。神对大卫做了这样彻底的、深入的鉴察。而在底部祂所找到的对神而言不是謎：大卫被完全认识了。 你知道我坐下，也知道我起来；你从远处知道我的意念。我舌头上的话，你还没有说出口，耶和华你都晓得了。这等知识奇妙，是我不能測透的。 对大卫而言，这种全面的神圣认识不是全视暴君的偏执监视，而是一位爱他之人的亲密了解。那位在每个念头形成之前就认识它的神，正是那位看顾每一步、在大卫前后環绕、将手按在他身上的神。 我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？ 大卫列举各种可能性。我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里；我若展开清晨的翅膀，飞到海極居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。我若说，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成为黑夜，黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白晝发亮；黑暗和光明，在你看都是一样。 神的无所不在对一个已蒙赦免之人而言不是一个应該令他恐惧的概念，而是一个庇护所。被追逐的人无法跑过神的同在——但被迫害的人、受苦的人、迷失的人、垂死的人也无法。 我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。我要称谢你，因我受造奇妙可畏。 这个意象是触觉性的：神作为工匠，編織、交織，精心塑造隐秘的成形工作。诗人的存在不是生物学的偶然，他的每一根纤维、每一种能力、每一种倾向，都是由刻意的神圣关注所塑造的。这是人类尊严的神学根基：不是因为人是令人印象深刻的，而是因为神以意图和关怀造了他们。 神啊，你的意念向我何等宝贵，数目何等众多！我若数算，比沙更多。 诗篇不以情感结束，而以一个将开篇的观察推至其邏輯结论的祷告结束：「神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试煉我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」 被神完全认识，不是大卫所恐惧的事，而是他所祈求的事。
背景
诗篇一百三十九篇归于大卫，是诗篇集中神学上最丰富的诗篇之一。它涵盖神的三个屬性——全知（第1–6节）、无所不在（第7–12节）和主權性的创造（第13–16节）——不是作为抽象教义，而是作为个人亲密关係的根基。被译为「鉴察」的词（chaqar）在约伯记中出现于深入调查和採礦的语境中。神在母腹中「編織」的意象使用了与刺繡相同的词根，暗示精緻的、细腻的、工匠式的工作。对阴间（死者的領域）的提及强调，即使死亡也不在神的同在之外。末尾祈求神鉴察的祷告（第23–24节）是基督徒灵修文学中引用最多的祷告之一。
真理
诗篇一百三十九篇教导我们，神对我们的全面认识不是要被恐惧的威脅，而是要被接受的亲密。那位在我们说出一句话之前就认识我们的神，正是那位用心意将我们編織在一起的神，是那位不能被逃跑者或受苦者所逃脫的神，是那位向我们而发的意念比海沙更多的神。对大多数人而言，被完全认识是一种恐惧——暴露的恐惧。诗篇提出了一个不同的框架：被一位爱我们的神完全认识，不是暴露，而是被看见的最深形式。合乎邏輯的结论是大卫的祷告：「鉴察我，认识我」——因为那种完全的认识不是危险的，而是自由的。
应用
你最隐藏在神面前的是自己的哪些部分——那些你在祷告中没有大声说出的念头，那些你不帶入祂同在的內心角落？诗篇暗示神已经知道这些了。停止隐藏那些部分，反而像大卫在第23–24节那样刻意将它们帶到神面前——「鉴察我，知道我的心，试煉我的意念」——对你意味着什么？被完全认识可能如何改变你的祷告体验？