圣经故事 · 诗篇 23篇
耶和华是我的牧者
故事
人心与神之间最短的距离，也许是六节经文。诗篇二十三篇，归于大卫——那个成为王的牧羊孩子——也许是整本圣经中被引用、背誦和珍视最多的单一段落。它被低声说在病榻旁，被唱于婚礼中，被说在地牢和大教堂里，被孩童和老人低声吟誦。 耶和华是我的牧者。不是「一位牧者」——是耶和华，以色列的那位个人的神，YHWH，那昔在、今在、以后永在的那一位。这段关係是亲密的：「我的牧者」。不是抽象意义上羊群的牧者，而是这一隻特定的羊、这一个特定的人、我的牧者。 我必不至缺乏。这不是说我将得到一切我渴望的。这是说在这位牧者的照料下，我真正所需的一切都不会缺少。牧者看见羊所看不见的——前方的地形、迫近的危险、水源的位置。 他使我躺臥在青草地上。姿态很重要：羊只有在感到安全时才会躺下。恐惧使它们站立，惧怕使它们移动。是牧者的同在使安息成为可能。 他領我在可安歇的水边。奔流的溪水对羊危险；静止的水可以安全饮用。牧者不僅知道水在哪里，也知道羊能安全处理什么样的水。 他使我的灵魂甦醒。希伯来文nephesh——灵魂、气息、整个人——得到甦醒。不是修复，好像它是一台坏掉的机器；而是甦醒，好像它是一个需要回到自己的人。 我雖然行过死蔭的幽谷。請注意：诗人没有应许被抬过它、绕过它或从它上面被空运走。他是走过它的。语气的轉变既突然又意味深长：诗篇从「他」轉为「你」。在青草地上，神被談论着；在幽谷中，神被直接说话。危险的临近驱使我们与神直接交流。 你的杖、你的竿都安慰我。杖用于抵禦掠食者，竿用于引导並偶爾找回迷路的羊。同样的管教和保护的器具，从羊的角度来看，却是安慰。 你在我敵人面前为我摆设筵席。这款待是在充满敵意的領土上。盛宴不是在仇敵被清除之后发生，而是在他们仍然在場、观看时发生。这不是胜利，而是见证。 我一生一世必有恩惠慈爱随着我。被译为「随着」的词也可以翻译为「追寻」——恩惠和慈爱不是消極的陪伴，而是积極的、追逐的同在。我且要住在耶和华的殿中，直到永远。
背景
诗篇二十三篇归于大卫，他在被膏立为王之前，在犹大山地度过了牧羊的童年。他对田園生活的亲密了解——羊的行为、牧羊的工作、旷野的地形——将具体的、生活的体验注入诗篇的每一个意象。羊是家畜中最脆弱的之一：无法自卫、容易迷失、完全依赖牧者供应食物、饮水、保护和方向。神作为牧者的意象貫穿整个旧约（创世记48:15；以赛亚书40:11；以西结书34章），並被耶稣承接，祂称自己为好牧人（约翰福音10章）。「死蔭的幽谷」很可能是指耶路撒冷附近用于旅行的峽谷，因其黑暗和掠食者的危险而闻名。
真理
诗篇二十三篇教导我们，基督徒的生命不是被应许一条绕过苦难的路，而是穿越它，有一位同行者，祂的同在将幽谷轉化为通道而非监牢。最亲密的一句话——「你与我同在」——出现在诗篇最黑暗的一点，而非在青草地上。是神在幽谷中的临近，而非幽谷的缺席，才是那个应许。诗篇也教导我们，恩惠和慈爱不僅僅是回顾性的恩赐（回顾神所做的），而是此刻正在追逐我们的未来现实。
应用
诗篇二十三篇中哪个意象最直接地对你此刻所在之处说话——青草地的安息、可安歇的水边的更新、死蔭的幽谷、在你仇敵面前的筵席？真正接受那个具体的应许，不是作为一般的安慰，而是作为你的牧者对你说的特定话语，今天对你意味着什么？这个星期你可以用什么一种方式操練信靠牧者，而非试图自行导航你的地形？