圣经故事 · 雅歌 2:1–17；8:6–7
爱情之歌
故事
我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。我的良人在男子中，如同蘋果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的蔭下，他的果子在我口中甘甜。 雅歌在爱情的中间开篇——不是解释它，不是分析它，而是表达它。佳偶和良人用诗歌说话，那诗歌是肉身的、感官的、即时的。她是沙崙的玫瑰；他如同树林中的蘋果树。意象没有歉意——而是丰盛的、毫不羞愧的、充满感官愉悅的。 他帶我入筵席所，以爱为旗在我以上。他用葡萄乾滋補我，用蘋果使我甦醒；因我因爱成病。他以左手在我头下，右手将我抱住。 佳偶听见她的良人——而聆听本身就是喜乐。他越山跳岭而来，好像羚羊，又像小鹿。他站在我们墙壁后，从窗戶往里观看，从窗棂往里窺探。 「我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！冬天已往，雨水止住过去了；地上百花开放，百鸟鸣叫的时候到了，斑鳩的声音在我们境內也听见了。」 良人呼召她出房间、走入春天——这是作为迫切、作为邀請、作为破除囚禁的爱。 愿他用口与我亲嘴！因你的爱情比酒更美。我是我良人的，我的良人也是我的。 然后，在第八章，这首歌最深沉的音符被奏出。 「求你将我放在心上如印记，帶在你臂上如戳记。因为爱情如死之堅强，嫉恨如阴间之殘忍；所发的電光是火焰的電光，是耶和华的烈焰。」 爱情如死亡一样强烈。在古代世界中，那个无法被抗拒或撤銷的力量，那个使君王和軍队同样无能为力的力量——那就是爱情的力量。爱是不屈不撓的，不服从于恐惧、代價或障碍。 「爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要換爱情，就全被藐视。」 爱情不能被购買，不能被赚取，只能被給予和接受。那想要将它缩減为一种交易的人，並未理解它是什么。 拉比们称雅歌为圣经中的至圣所，也许是因为它最直接地说出了所有其他书卷最终要说的：一种强如死亡、不能被众水熄灭、已将印记放在心上而不会放手的爱。
背景
雅歌归于所罗门，自古便被收入希伯来文正典，尽管其收录曾有爭議。着名的拉比阿基瓦（约公元50–135年）宣称它是整本圣经中的「至圣所」。犹太解释传统将其读作神与以色列之爱的寓言；基督徒的解释将其读作基督与教会之爱的寓言。大多数现代詮释者同时肯定字面意义和寓言意义：它颂赞人的具身之爱是真正美好的，同时描绘了人的爱所不完美地反映的那份神圣之爱。「耶和华的烈焰」这个短语（字面上是「雅的烈焰」）是全书中唯一直接提及神的地方。
真理
雅歌教导我们，具身的人间之爱——它的渴望、它的喜悅、它的身体表达、它的嫉妒和委身——不是圣经所容忍的一种纯粹世俗的现实，而是圣经所颂赞的美好恩赐。神使人成为有身体的、有渴望的受造物。在最佳状态下，男女之间的爱反映了造物主自己的某些真实之处。而这首歌所描述的那熱情的、追寻的、代價高昂的爱——强如死亡的爱，众水不能熄灭的爱——正是神对祂子民之爱的形状，那差遣祂儿子成为教会新郎的爱。
应用
雅歌重新主張人间之爱是神颂赞而非僅僅容忍的事物。对已婚者而言：将你的婚姻视为神对祂子民之爱的反映，如何改变你投入和珍视配偶的方式？对单身者而言：这首歌最终指向超越其自身的爱——那种人人都能拥有的神的爱，强如死亡的爱，不止息地追寻的爱，不能被熄灭的爱。那份更大的爱如何重新框架你对人间渴慕的体验？