聖經的執筆者

猶大

公元1世紀(書信約成書於主後65–80年) · 耶穌的弟弟 · 遲來的信者 · 基督的僕人 · 為真道竭力爭辯的人

希臘文 Ἰούδας(猶大),即希伯來名 יְהוּדָה(猶大),意為「讚美」;英文聖經特意縮寫作 Jude,好讓他不與加略人猶大同名相混

他與耶穌在同一個家裡長大——當他終於提筆寫到這位兄長時,他稱自己為奴僕,稱對方為「獨一的主宰——我們主耶穌基督」。

他執筆的書卷 (1)

猶大書書中明言

落款是「耶穌基督的僕人,雅各的弟兄猶大」(1節)——當時單說「雅各」而不加任何限定,指的就是耶路撒冷那位聲名赫赫的雅各,因此這位猶大同樣是主的弟弟:馬太福音13:55在耶穌的弟兄中明明列著「雅各……猶大」。和雅各一樣,他只認領一個頭銜:僕人。此信約於主後65–80年間寫成,寄往一些已被「將神的恩變作放縱情慾之機會」的教師滲入的教會。

生平

又一個不信的弟弟

拿撒勒人想把耶穌拉回「平常人」的尺寸時,抬出來的是他的家人:「這不是木匠的兒子嗎?……他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎?」(馬太福音13:55)。猶大排在最末,或許是四兄弟中最小的。他在同一所小屋裡長大,學同一門手藝,守同樣的節期。而且和哥哥們一樣,他不信:「連他的弟兄說這話,是因為不信他」(約翰福音7:5)。 十字架之後,這個家庭卻在信心的另一邊重新出現:門徒在樓房上「同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意地恆切禱告」(使徒行傳1:14)。聖經沒有像記載雅各那樣記載主向猶大顯現(哥林多前書15:7),但算術是相同的——約翰福音7章的不信與使徒行傳1章的禱告之間,立著一場復活。保羅後來順筆提到,「主的弟兄」們帶著信主的妻子四處往來事奉(哥林多前書9:5):這位遲來的信者,已成了一名奔波的傳道人。

皇帝面前的一雙農夫的手

關於他的生平,還存留著一扇小窗——出自二世紀作家赫格西普、由優西比烏保存的記載,罕為人知,當以傳統讀之。多米田皇帝在位時(主後81–96年),因忌憚大衛王位的後裔,有告密者檢舉了「按肉身說是主的兄弟」之猶大的兩個孫子。二人被押到皇帝本人面前。問到王族血統與他們所信之基督的國,他們回答說:那國不屬這世界,乃是屬天的,要在世代的末了顯現;問到家產,他們報上幾畝薄田,說全靠自己雙手耕種——並伸出滿掌的厚繭為證。 多米田查驗了這兩位大衛後裔佈滿老繭的手,斷定他們不過是無害的莊稼人,便把案子撤了——傳統說,他帶著輕蔑——逼迫也隨之鬆弛。這個故事告訴了我們別處無從得知的事:猶大娶妻生子,有了孫輩;他的家世代清貧,躬耕隴畝,並且在他離世一代人之後,仍在承認他兄長那屬天的國。帝國盯著大衛的王族血脈細細看了一場,只看見幾個農夫。當年面對一位木匠,它犯過同一個錯。

一封中途改題的信

猶大坐下來要寫一封信,卻不得不寫成另一封:「我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」(3節)。假師傅已經偷著進來,把神的恩變作放縱情慾的機會——於是他用二十五節剋制的烈火揭露他們,意象一層疊著一層:只知餵養自己的牧人,沒有雨的雲彩,秋天沒有果子的樹,湧出自己可恥沫子的海浪,流蕩的星。行文之間,他引用了《以諾一書》,又化用了天使長米迦勒為摩西屍首爭辯的故事——都是聖經以外的猶太典籍,這個坦然的「怪處」,歷代讀者一直在問。然而全信卻在全然的安穩中收筆,留給教會新約中最受珍愛的祝禱:「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主——獨一的神……」(24–25節)。 關於猶大的死,聖經與可靠的史料一無所載——後世附在這名字上的殉道故事,屬於與他同名的另一個人:使徒猶大(達太)。主的這位弟弟留下的,恰恰是他自己會選擇的那種身後:沒有墳塋,沒有傳奇,只有二十五節至今仍在教會門口站崗的經文——還有他孫輩的一瞥:貧窮、滿手老繭、無所畏懼,在皇帝面前承認那個猶大自己終於信了的國。

鑰節 · 猶大書 24–25

那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主——獨一的神,願榮耀、威嚴、能力、權柄,因我們的主耶穌基督歸與他,從萬古以先並現今,直到永永遠遠。阿們!

指向基督

這封信的第一行,或許就是它最深的神學:一個與耶穌同屋長大的人寫下「耶穌基督的僕人猶大」——原文是「奴僕」——又警告人不可不認「獨一的主宰——我們主耶穌基督」(1、4節)。沒有人會單憑兒時的溫情回憶去敬拜自己的哥哥;從拿撒勒的那所房子到這封信之間,必定發生了什麼,使骨肉之親變成了俯伏之拜——那正是這一家人後來以性命相押的復活。而信末的祝禱把福音濃縮進兩節經文:他「能保守你們不失腳」——保守是基督的工作,不是你的——又要叫你們「無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前」(24節),那喜樂屬乎他,更甚於屬乎你。從同一個童年,到永遠的敬拜:認識耶穌,把這位曾經不信的弟弟帶到了這裡——猶大也篤定地說,凡「為耶穌基督保守的人」(1節),都能被帶到這裡。

常見問題

這位猶大就是賣耶穌的加略人猶大嗎?

不是——完全是另一個人。猶大(猶大/猶大支派的「猶大」)是一世紀以色列最常見的名字之一,僅新約中就至少有五六人叫這個名字:十二使徒裡就有兩位猶大(約翰福音14:22特意註明「猶大——不是加略人猶大」),耶穌的四個弟弟中也有一位。本信的作者是主的弟弟、「雅各的弟兄」(1節),下筆時加略人猶大已死去數十年。英文聖經把他的名字譯作 Jude 而非 Judas,正是為了讓他免受這層牽連——這算是翻譯史上給過他的唯一一份體恤。

猶大為什麼引用聖經以外的書?

第14–15節引了《以諾一書》,第9節又化用了《摩西昇天記》中的故事——都是教會從未接納為聖經的猶太著作。但引用不等於封聖。保羅也做同樣的事:他引過外邦詩人亞拉圖與埃庇米尼得斯的句子(「就如你們作詩的,有人說」,使徒行傳17:28;「克里特人常說謊話」,提多書1:12),卻並未把他們的書卷變成聖經。一句真話可以住在一本沒有默示的書裡;猶大寫信的對象熟悉並看重《以諾一書》,他便取了一句他確認為真的話,派上了用場。帶著神權柄的,是猶大這封受默示的信,而不是它觸及的每一個出處——教會把這條界線看得清楚,所以接納了這封信,卻沒有接納《以諾書》。

這麼短、火氣這麼大的一封信,為什麼會在聖經裡?

因為它所迎擊的危險從不過時。教會的每一代人都會遇見那種圓滑的聲音:滿口恩典的詞彙,卻悄悄刪去恩典的要求——「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」(4節)——而猶大書正是聖經為這一刻預備的袖珍戰地手冊:識破它,抵擋它,「為真道竭力地爭辯」;爭辯之時,又要「保守自己常在神的愛中」,憐憫那些心存疑惑的人(21–23節)。何況火氣只是這封信的一半:它的結尾是新約中最溫柔的確據——神能保守你們不失腳。一間把猶大書記在心裡的教會,很難被欺哄,也很難被嚇倒。