聖經的執筆者
希伯來書的無名作者
成書於主後70年之前 · 精通聖經的教師 · 牧養搖動信徒的牧者
未曾署名——正如三世紀的俄利根所斷言：「這封書信究竟出於誰手，惟有神知道。」
新約中文筆最典雅的一卷書，從頭到尾沒有署名——教會為「誰寫了它」已經追問了兩千年。
他執筆的書卷 (1)
寫給一群猶太背景的基督徒——他們在壓力與逼迫之下，動了退回聖殿與獻祭那份熟悉安穩裡去的念頭。信中論到獻祭用的都是現在時態，因此多數人把成書時間定在主後70年聖殿被毀之前。它給動搖者的答案，是一個貫穿全卷、一氣呵成的論證：在一切要緊的事上，耶穌遠超一切。
生平
一封沒有署名的信
新約其他每一封書信都以人名開頭——「使徒保羅……」「神的僕人雅各……」「使徒彼得……」。希伯來書卻以神開頭：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」沒有問安，沒有寄信人，沒有收信地址。它像一篇正講到酣處的講章那樣開始，卻又像一封書信那樣結束——附著行程的安排與問候。 這份無名幾乎可以肯定不是書頁散佚的意外——開篇太精緻、太從容了。執筆者認識他的讀者，讀者也認識他（他請他們代禱，「使我快些回到你們那裡去」，13:19）。他只是選擇不把自己的名字，橫在讀者與他所要講的那一位之間。對一卷通篇論證「神已在他兒子裡說了最終之話」的書來說，關於執筆之人的緘默，竟有一種奇異的相稱。
字裡行間的作者身影
執筆者雖無名，形象卻絕不模糊。他是第二代信徒：救恩之道「是聽見的人給我們證實了」（2:3）——他的福音領受自親歷者之口，而非復活的主親自顯現。他與提摩太相熟，並在信裡報告他獲釋的消息（13:23）。他的希臘文是全本新約中最講究的——早期讀者就已注意到，其節奏與詞藻甚至在保羅書信之上——他又代「從意大利來的人」問安（13:24），暗示這封信的一端連著羅馬。 最要緊的是，他浸透在希臘文舊約裡。麥基洗德、會幕的陳設、贖罪日、曠野的世代、從亞伯直到眾先知的信心名錄——他行走在聖經中，如同一個人摸黑走過自己的家，腳步分毫不亂。無論他是誰，他都是一位訓練有素的教師：出入會堂，長於修辭，並且懷著牧者的焦灼，懇求他的朋友們抓住所信的道，不要鬆手。
歷代的候選人
東方教會長期屬意保羅，英文欽定本聖經甚至直接印上「使徒保羅達希伯來人書」。但質疑同樣古老而有分量：文風與保羅迥異；信中從未自稱保羅；而2:3那種從他人領受福音的口吻，與保羅在加拉太書1:12中「不是從人領受的，乃是從耶穌基督啟示來的」那份斬釘截鐵，怎麼擺都不相合。 於是猜測很早就開始了，也從未停止。約主後200年，特土良提名巴拿巴——一位利未人、「勸慰之子」，與這封自稱「勸勉的話」的書信正相吻合。路德則提出亞波羅：使徒行傳18:24描述這位亞歷山大的猶太人「有學問，最能講解聖經」——這可能是歷來契合度最高的一份「側寫」。此外還有人主張路加、羅馬的革利免；近代更有人力主百基拉——理由是這位曾教導亞波羅的女教師若執筆，名字被隱去反倒可解。此說引人入勝，卻與其他各說一樣，終究無法證實。一千七百年前，俄利根衡量過全部證據，給出的裁決至今仍然有效：惟有神知道。
無名，何以無礙
聖經中竟有一整卷書不具名送達，這難免讓人不安。但請留意早期教會在確認聖經時真正查驗的是什麼：不是名氣，而是真理。希伯來書被放在使徒教訓的尺度下衡量，證實它忠實承載了這教訓；它在眾教會中被誦讀，證實它確能餵養群羊；而兩千年來，它一直在做它當初被寫下要做的事——把疲憊的信徒從隨流失去的邊緣拉回來，指給他們看那位稱他們為弟兄也不以為恥的大祭司。 那個缺席的署名裡，甚至藏著一課安靜的功課。這封信引用舊約時的習慣，不是「大衛說」「以賽亞說」，而是「神說」「聖靈說」。執筆者讀經時聽見的是神在說話，無論當初握筆的是哪隻手——於是他自己也照樣寫。他真正在乎的那個署名，印在每一頁上。
鑰節 · 希伯來書 1:1–2
“神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。”
指向基督
全本聖經沒有哪一卷比它更執著地指向基督——這正是它全部的構思。執筆者一章接一章，把耶穌與以色列所珍視的一切並排放在一起，然後顯明他更美：勝過傳律法的天使，勝過寫律法的摩西，勝過帶百姓得安息的約書亞，勝過亞倫和歷代大祭司，勝過會幕、聖約，以及一千年的獻祭——因為他就是這一切素描所指向的實體。這位無名的執筆者抹去了自己的名字，好讓一個名字充滿整卷書頁：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（13:8）。
常見問題
希伯來書是保羅寫的嗎？
多半不是——儘管歷代基督徒對此各執一詞，且都出於敬意。反方的理由：保羅每一封真信都以自己的名字開頭，希伯來書卻沒有；其精雕細琢的希臘文風格與保羅判然有別；執筆者說福音是「聽見的人」向他證實的（2:3），而保羅恰恰以「直接從基督領受啟示」為其使徒職分的根基（加拉太書1:12）。正方的依據主要是信中提到提摩太（13:23），以及神學氣質與保羅相近——但這用「出自保羅圈子的作者」同樣解釋得通。無論答案為何，這卷書的權威絲毫不繫於此。
既然沒人知道作者是誰，它為什麼能收進聖經？
因為正典的確認從來不是查驗署名。早期教會接納的，是那些承載使徒教訓、在眾教會的生命中經受了考驗、又帶著聖靈自己印證的書卷——以這幾把尺子量，希伯來書勝出得毫無懸念。也別忘了，無名在聖經中本是常態：士師記、路得記、列王紀、歷代志、以斯帖記、約伯記都未署名，卻無人因此懷疑它們。教會並沒有「賦予」希伯來書權威；教會只是承認了這卷書本來就有的權威。
希伯來書寫於什麼時候？
最可能在主後60年代，即羅馬人於主後70年焚燬耶路撒冷聖殿之前。這封信通篇的論證是：基督既已一次獻上自己，聖殿的獻祭便已過時——然而信中提到那些獻祭時，用的一直是現在時態（8:4；10:1–2）。倘若聖殿當時已成廢墟，執筆者手邊明明放著一記致命的論據卻棄而不用：獻祭豈止是被取代了，根本已經停止了。除非下筆之時聖殿仍然矗立，這個沉默實在難以解釋。
會不會是一位女性——百基拉——寫的？
確有學者鄭重提出過，最著名的是1900年的哈納克。百基拉是一位有恩賜的教師，曾與丈夫亞居拉一道，把神的道「給（能言善辯的）亞波羅講解更加詳細」（使徒行傳18:26）；她與提摩太的圈子相熟，又先後住過羅馬與東方。依此說，那個缺失的署名恰好自我解釋——一封公開出自女教師之手的信，當時或許難獲普遍接納。這是對證據的一種確實引人入勝的解讀，但每一位候選人的證據其實都很單薄；而且11:32裡有一個希臘文分詞是陽性的，或許對此說不利。俄利根的裁決同樣適用於這一問：神知道。