聖經的執筆者
何西阿
約公元前755–715年 · 被背叛的丈夫 · 三個孩子的父親 · 贖回歌篾的人 · 北國最後的先知
希伯來文 הוֹשֵׁעַ（何西阿）——意為「拯救」，與「約書亞」「耶穌」出於同一字根
他的婚姻本身就是那篇道：神吩咐他去愛一個不忠的女人，又吩咐他把她贖回來——好叫以色列在一個人的家裡，親眼看見自己的故事。
他執筆的書卷 (1)
卷首題記直截了當地署了名：「耶和華的話臨到備利的兒子何西阿」（1:1），並把他的事奉從耶羅波安二世年間一直系到希西家的日子——約四十年之久，向末代的北國傳道。這卷書讀來正像那一生的濃縮：1至3章講那場成為信息的婚姻；4至14章錄下講章——是法庭上的控詞，字裡行間卻滲著一位無法止住愛的丈夫的悲傷。
生平
你去娶淫婦為妻
耶和華的話初次臨到何西阿時，約在公元前755年，北國以色列正富足、自負，並且從裡面爛起。耶羅波安二世把疆界推得很寬，撒瑪利亞滿了銀錢；伯特利和但的邱壇人頭攢動；百姓一面拜耶和華，一面又去討好巴力——那位據說掌管雨水與豐收的迦南神明。眾先知給這種腳踏兩邊的日子起了一個刺耳的名字：淫亂。關於何西阿本人，聖經幾乎什麼都沒有告訴我們——只說他是「備利的兒子」；從書中濃重的北國口吻看，他很可能就是北國人，向自己的同胞傳道。 隨後，神給了他一道眾先知中獨一無二的命令：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華」（1:2）。於是何西阿娶了滴拉音的女兒歌篾。從婚禮那天起，他的家就成了這個民族的鏡子：每一個旁觀這場婚姻的鄰舍，看見的都是以色列與神的約。別的先知傳講神的話；何西阿的一生，成了那句話本身。
三個孩子，三道判詞
歌篾生了三個孩子，神給每一個起的名字，都像法官宣讀的判詞。頭一個叫耶斯列——那是耶戶王朝踏著血登上寶座的山谷之名，這名字宣告：如今坐王位的家必要傾覆。接著是個女兒，叫羅路哈瑪，就是「不蒙憐憫」的意思——「因為我必不再憐憫以色列家」（1:6）。再是個兒子，叫羅阿米，就是「非我民」的意思——「因為你們不作我的子民，我也不作你們的神」（1:9）。何西阿每次在街口喚孩子們回家吃飯，四鄰聽見的都是加在這個民族頭上的判決。 然而還沒出第一章，神已經在應許要把這些名字翻轉過來：「從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來在那裡必對他們說『你們是永生神的兒子』」（1:10）。審判從來不是何西阿領受的最後一句話。這些名字是傷口——卻是為著醫治而留的傷口：「本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的神」（2:23）。
十五舍客勒銀子，一賀梅珥半大麥
歌篾走了。書中沒有細說經過，但到第3章，她已屬於別的男人——被別人所愛，而且顯然墜落到可以被買賣的地步。這時第二道命令來了，比頭一道更難：「你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神……耶和華還是愛他們」（3:1）。何西阿把那筆交易記得清清楚楚，幾乎令人心痛：「我便用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我」（3:2）——大約是一個奴隸的身價，而他連這點銀子都湊不齊，剩下的用糧食補上，彷彿掏空了錢袋，又掏空了糧倉。 可以想見全城圍觀的那一幕：先知站在集市上，一枚一枚數出銀子，贖回那羞辱了他的妻子，然後領她回家。他對她說：「你當多日為我獨居，不可行淫……我向你也必這樣」（3:3）。舊約中再沒有一段經文，比這裡更貼近神的心。這一幕在說：要繼續愛那不忠的人，代價就是這樣——而神，把它付到了十足。
在國傾覆之際傳道
何西阿事奉的後半程，是在一片漸漸壓暗的天色下講完的。公元前753年耶羅波安二世死後，以色列在約三十年間換了六個王——其中四個死於篡位者之手——朝廷則在向亞述納貢與聯合埃及之間惶惶搖擺。「以法蓮好像鴿子愚蠢無知；他們求告埃及，投奔亞述」（7:11）。何西阿眼睜睜看著他所愛的民族做出歌篾做過的事：從一個情人奔向另一個情人，還管這叫求生。公元前722年，亞述攻陷撒瑪利亞，擄走居民，北國從此在歷史上消失。 關於何西阿的死，聖經一字未提——沒有場景，沒有墳墓，也沒有值得一提的傳說。題記一直寫到猶大王希西家年間，可見他大約活著看見了結局的逼近，或許也像他的書卷一樣南下避難——他的書正是在猶大被保存下來的。留存到今天的，是神自己為一個他無法不愛的民族心碎的聲音：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？……我回心轉意，我的憐愛大大發動」（11:8）。以色列傾覆了，這愛卻沒有。「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們」（14:4）——這應許一直敞開著，等候福音來應驗。
鑰節 · 何西阿書 11:8
“以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。”
指向基督
馬太福音正是借何西阿來講明耶穌：聖嬰從埃及歸回，「這是要應驗主借先知所說的話，說：我從埃及召出我的兒子來」（何西阿書11:1；馬太福音2:15）——耶穌重走以色列的路，並在以色列跌倒之處站立得住。保羅與彼得又把那幾個被翻轉的孩子名字接過來，加在教會身上：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民」（羅馬書9:25；彼得前書2:10）——每一個外邦信徒，都是被重新命名的羅阿米。而全書正中央，立著一齣讀過福音書的人絕不會認錯的活比喻：一位丈夫走進集市，付足了贖價——不是十五舍客勒，而是他自己的血——買回那已委身他人的新婦。「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己」（以弗所書5:25）。何西阿破碎的婚姻，就是提早八百年上演的福音。
常見問題
神真的吩咐一位先知去娶淫婦嗎？
是的——經文說得明白：「你去娶淫婦為妻」（1:2）。兩千年來，讀者讀到這裡都會心頭一緊；有些古代解經家甚至提出這場婚姻只是異象，正因為它痛得不像真事——但整個故事卻是以平實的史筆寫下的，有名有姓，有兒有女，連贖價都記了賬。只有看清它的目的，這道命令才講得通：以色列可以對講道充耳不聞，卻無法對一齣活生生的比喻視而不見。神是在請一個人用幾年的光陰，去體會以色列的不忠幾百年來一直加給神的滋味。
歌篾最後怎麼樣了？
聖經沒有說。第3章何西阿把她領回家、立下複合的約定——「你當多日為我獨居」——之後，歌篾就從書中消失了。這份沉默像是有意為之：4至14章的筆鋒從這場婚姻轉向它所映照的民族，而故事恰恰停在以色列自己的答案還懸而未決的地方。被贖回的妻子究竟留下了沒有？這正是全書向每一位讀者逼近的問題：你已被重價買贖——如今，你肯留下嗎？
為什麼這卷書忽而嚴厲、忽而溫柔？
因為說話的不是一位宣讀判決書的法官，而是一位仍然愛著妻子的丈夫。被辜負的愛正是這樣兩種聲音交替——它灼痛，又隱隱作痛，有時就在同一句話裡。第11章裡，你能聽見這個轉折就發生在神自己的話語之中：審判正滾滾向前，忽然——「以法蓮哪，我怎能捨棄你？……我回心轉意，我的憐愛大大發動」（11:8）。這種大起大落不是文筆失控，而是全書最真實的情感底色。何西阿對歌篾如此，神對每一個流蕩而仍被他所愛的人，也是如此。