聖經的執筆者
約拿
公元前8世紀（耶羅波安二世年間） · 加利利的先知 · 愛國的傳道者 · 逃避神的人 · 心不甘情不願的尼尼微宣教士
希伯來文 יוֹנָה（約拿）——意為「鴿子」
惟一一位逃避呼召的先知，成了惟一一位被耶穌認作自己兆頭的先知——深淵裡三日三夜，又活著上來。
他執筆的書卷 (1)
這卷書講的是一位確鑿的歷史先知：迦特希弗人、亞米太的兒子約拿——列王紀下14:25獨立地為他作了錨定，記他曾預言耶羅波安二世的武功。全書以第三人稱敘述，從頭到尾沒有署名；猶太傳統一向認定出自約拿本人之手——若果真如此，這便是聖經中最不留情面的自我曝光：一位先知親手發表了一個故事，其中的反派是他自己，主角是神的憐憫。
生平
加利利報佳音的先知
在風暴與大魚之前，亞米太的兒子約拿本有一份先知的事業——而且順風順水。他出身迦特希弗，是加利利境內西布倫支派的一座村莊，離日後那座名叫拿撒勒的山城不過數里。據列王紀下14:25，他曾預言耶羅波安二世必收回以色列邊界之地，「從哈馬口直到亞拉巴海」——後來果然應驗。換句話說，這卷書之前他惟一留下記錄的預言，是他本國的好消息：開疆，安穩，舉國揚眉。約拿是那種最舒服的先知——一位說的話人人愛聽的愛國者。 然後，終結這份舒服的話臨到了：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前」（1:2）。要體會這句話的分量，得先記得尼尼微是什麼：亞述的大城——那個帝國自己的王家銘文，就炫耀著剝皮、穿刺、把人頭沿路堆疊的戰功——是那個時代的恐怖之國，而且再過一兩代人，就要把以色列從地圖上抹去。神差一位北國的愛國者去警告——從而很可能去拯救——他本族未來的毀滅者。約拿把這份差事聽得明明白白。正因為聽明白了，他才逃。
下到約帕，沉入深淵
約拿的出逃，被一個沉鬱的小小主題詞串起來：「下」。他下到約帕港，下到一隻開往他施的船——那是已知世界最西的盡頭，與尼尼微方向恰恰相反——又下到底艙，倒頭就睡，而神已使海中起了大風。異教的水手們表現得比先知體面：他們禱告，他們奮力搖槳，他們敬畏，而神的人卻在沉睡。掣籤掣出他來之後，這逃亡者的告白竟是無懈可擊的神學：「我是希伯來人。我敬畏耶和華——那創造滄海旱地之天上的神」（1:9）——他正坐著船，在海上，躲避那位造海的神。接著是那個最奇怪的吩咐：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了」（1:12）。他們照辦了，水面歸於平靜，這群水手——這位不情願的宣教士的第一批信徒——就在甲板上向耶和華獻祭許願。 「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜」（1:17）。從那座活的墳墓裡，升起全書惟一的一篇詩：海草纏著他的頭，群山的根基在他之下，一個將要淹死之人的禱告，從深淵裡一路攀上來——「我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華」（2:7）。詩的收束，是一句濃縮了全本聖經的話：「救恩出於耶和華」（2:9）。隨後大魚奉神的吩咐，把這位乘客吐在旱地上——活著，謙卑了，又一次被指向尼尼微。
五個詞的講道
耶和華的話第二次臨到，這一次約拿去了。尼尼微是「極大的城，有三日的路程」（3:3），而他向滿城街巷所傳的，是有記載以來最短的一篇道——希伯來原文只有五個詞：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（3:4）。沒有提神的名，沒有數算罪狀，沒有一句憐憫的許諾——一句削到不能再簡的警告，而且我們不難猜想，傳的人並不盼望有人信。然後，不可能的事發生了：「尼尼微人信服神」（3:5）。從最大的到至小的都宣告禁食；王從寶座上下來，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中；連牲畜也披了麻。這位統轄著當世最令人膽寒之帝國的王說：「或者神轉意後悔……使我們不致滅亡，也未可知」（3:9）。 「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了」（3:10）。若以果效衡量，這是古往今來最成功的一篇講道——一個不情願的外邦來客，一句話，整座殘暴的都城披上了麻衣。數百年後，耶穌把這一幕舉起來，作他那個世代的當面責備：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了」（馬太福音12:41）。諸天為尼尼微歡喜。城東山坡上，卻有一個人不歡喜。
慍怒的先知與無人作答的問題
第4章是這卷書得以列在聖經裡的原因。尼尼微獲救，約拿並不意外——他是為此大大發怒，並且終於說出了當初逃跑的緣由：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？……我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」（4:2）。全本聖經裡，惟有這一次，有人把神對自己的描述當作罪狀來宣讀。他求死，負氣出城，在城東搭棚坐下，且看那火會不會照舊降下。神最後的一課幾乎帶著幾分戲謔：一夜之間長起一棵蓖麻，遮著先知的頭，約拿因這棵植物的歡喜，勝過因十二萬人的歡喜；黎明時分一條蟲子咬死了它，約拿便怒得求死——為了一棵蓖麻。 接著，是那個沒有結尾的結尾：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的……何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（4:10–11）。全書就停在這裡，停在神的問題上，約拿的答案留成空白。他後來的歲月與死，聖經一字未提；傳統只指著迦特希弗故鄉的一座墳，僅此而已。但這卷書本身，或許就是那個缺失的答案：倘若如傳統所言是約拿親筆——那麼在那道山坡之後的某一天，這個慍怒的人降服了，提起筆，向全世界講了這個故事：故事裡他是那個渺小、賭氣的身影，而神的憐憫充滿每一幕。只有終於說了「是」的人，才寫得出這樣一卷書。
鑰節 · 約拿書 4:11
“何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？”
指向基督
約拿是惟一一位被耶穌指著說「那就是我」的先知。有人向耶穌索要憑據，他只給了「先知約拿的神蹟」：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」（馬太福音12:39–40）——那場沉入死亡又活著上來的預演，早在八個世紀前的地中海深處就已上演。但這對照恰恰以反差來成全：約拿在風暴中沉睡，任憑水手們掙扎求生；耶穌在風暴中站起，一言止息風浪。約拿因自己的罪被拋入海；耶穌為我們的罪被拋入死。約拿吝惜憐憫臨到仇敵，在城外賭氣；耶穌為他的城哀哭，臨死還為釘他的人求赦免。「看哪，在這裡有一人比約拿更大」（馬太福音12:41）——那位不肯為仇敵死的先知退下，那位甘願為仇敵死的主上場。
常見問題
約拿真的被大魚吞了嗎——這是史實還是寓言？
誠實的讀者幾百年來都在問這個問題，它也配得一個直截了當的回答。約拿本人確鑿是歷史人物——列王紀下14:25把他記在一位可考的君王年間，是一位真實的先知——這卷書講述故事的筆法也是記事，不是「從前有一個人」。這個神蹟本身並不比聖經裡任何一個更難；能叫死人復活的神，安排一條魚不在話下。對基督徒而言，一錘定音的是耶穌的話：他把這個故事認作自己的兆頭——「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣……」——他又把尼尼微人當作將來要「起來定這世代的罪」的真實之人來講論（馬太福音12:39–41）。一個人若能信復活節，實在不必被一條魚絆倒。
約拿為什麼逃跑？
不是因為膽怯，而是因為神學。他當著神的面說了實話：「我知道你是有恩典、有憐憫的神……並且後悔不降所說的災」（4:2）。約拿對恩典的認識分毫不差；他只是無法忍受這恩典落在尼尼微頭上——那個兵鋒威脅他同胞、殘暴名聞天下的帝國。去警告他們，就是給他們一線獲赦的生機；而獲赦的亞述，有朝一日可能滅掉以色列——公元前722年，這事果然發生了。他的逃跑，暴露出全書最扎心的真相：一個人可以把神的憐憫背得滾瓜爛熟，卻在這憐憫臨到仇敵時心生怨懟。這卷書問的是：那位愛著我們所不能愛之人的神，我們還愛不愛他？
為什麼全書結束時不告訴我們約拿的回答？
因為這個問題從來不只是問約拿的。這卷書的結構像一副對著讀者合攏的機關：整整三章，你看著一位先知犯糊塗，正當你安心坐上審判席，神卻從約拿身上轉過來，形同面向觀眾發問——這座大城，我豈能不愛惜呢？若約拿答了，我們便可心滿意足地合上書卷；這留白卻讓問題一直立著，如今指向每一個心裡有仇敵、有積怨、有一座寧可見其受審也不願見其得救之城的讀者。至於約拿自己的回答，其實留著一線幽微的暗示：總有人寫下了這個故事——對作者毫不留情，對神的憐憫極盡榮耀——而傳統說，那個人就是約拿。