聖經的執筆者
所羅門
在位約公元前971–931年 · 大衛與拔示巴之子 · 聖殿建造者 · 學者君王 · 箴言的收集者
希伯來文 שְׁלֹמֹה（所羅門）——源自「沙龍」（平安）一詞，意為「太平之人」（歷代志上22:9）；他出生時，神又借先知拿單賜名「耶底底亞」，意為「耶和華所愛的」（撒母耳記下12:25）
史上最有智慧的人留下了三卷書——青年時代的情歌、盛年的箴言，還有一卷，正如歷代傳統所讀的那樣：一位老王對自己那場「日光之下」的人生實驗，親筆寫下的無情判詞。
他執筆的書卷 (3)
這卷書開篇就署了名——「以色列王大衛兒子所羅門的箴言」（1:1）；列王紀上4:32記載他作箴言三千句，本書存留的是其中千錘百煉的精華。它也坦然交代自己的成書邊緣：第25章註明，兩百年後「猶大王希西家的人」謄錄了更多所羅門的箴言補入書中；末尾兩章則是亞古珥的言語（30章）與利慕伊勒王的言語（31章）。全書宗旨開宗明義：為日常生活立智慧——使愚人靈明，使少年人有知識和謀略——而根基是敬畏耶和華。
執筆者始終沒有留下名字，只自稱「在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者」（1:1）——一位智慧、財富、工程與享樂皆無人能及的王（2:1–9）。自古以來，猶太會堂與教會都在這幅自畫像裡聽出所羅門的聲音，把這卷書讀作老王對自己鍍金一生的清盤核賬；也有不少現代學者依據書中希伯來文的晚期風格，認為是後世智者借所羅門之口而寫。無論如何，這卷書的力量不變：那位擁有過日光之下一切的人作證說——這一切本身，都不夠。
標題作「所羅門的歌，是歌中的雅歌」（1:1）——即他所作一千零五首詩歌中的絕唱（列王紀上4:32）；不過希伯來文的題記既可解作「所羅門所作」，也可解作「為所羅門而作」或「詠所羅門」，詩中提到他名字的地方也有褒有貶。傳統把這卷書歸於他的青年時代——初戀的季節，在政治聯姻成群結隊之前。它是對男女之間愛慕與盟約之愛的坦然頌歌——也是他三卷書中，唯一還沒有入冬的一卷。
生平
風暴之後出生的孩子
所羅門的人生，起筆於他父親最不堪的一章的末尾。大衛奪了拔示巴，設計害死她的丈夫，又埋葬了這段結合所生的第一個孩子；然後，聖經用格外溫柔的筆觸寫道：大衛安慰拔示巴，「她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他」（撒母耳記下12:24）。神甚至差先知拿單——就是那位揭發罪行的先知——為嬰孩帶來第二個名字：耶底底亞，「耶和華所愛的」。恩典在一個殘破的故事裡另起了新行：從這場始於大禍的婚姻中，將要出來那位為神建造聖殿的人。 他在一座後果接踵而至的王宮裡長大——哥哥被殺，押沙龍謀反，最後，趁大衛臥病垂危，哥哥亞多尼雅又伸手搶奪王位。拿單與拔示巴進言，老王當機立斷：所羅門騎上大衛自己的騾子下到基訓，祭司撒督澆下膏油，角聲吹響，全城震動，齊聲喊著：「願所羅門王萬歲！」（列王紀上1:39）大衛的臨終囑咐，直指日後成敗的關鍵：「你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的……這樣，你無論做什麼事，不拘往何處去，盡都亨通」（列王紀上2:2–3）。
基遍的夢
登基之初，在基遍，神在夢中向年輕的王顯現，說出一句令人屏息的應許：「你願我賜你什麼？你可以求。」所羅門的回答，是聖經中最有自知之明的禱告之一：「但我是幼童，不知道應當怎樣出入……所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非」（列王紀上3:7–9）。按希伯來原文，他求的是一顆「會聽的心」。這祈求蒙主喜悅：因為他不為自己求長壽，不求財富，也不求滅絕仇敵的性命，神就賜他智慧聰明的心——又把他沒有開口求的富足與尊榮一併加給他。 這份恩賜幾乎立刻受到檢驗，就在那樁使他名揚天下的案子上：兩個婦人，一個活著的嬰孩，沒有證人。所羅門說：「拿刀來！」吩咐將孩子劈作兩半——真母親那一聲撕心裂肺的退讓，暴露了她自己。「以色列眾人聽見王這樣判斷，就都敬畏他；因為見他心裡有神的智慧，能以斷案」（列王紀上3:28）。值得留意所羅門的智慧在最好的時候是用來做什麼的：不是炫示，而是傾聽——聽窮人，聽案情，聽事實的真相，聽神。
學者君王的黃金時代
「神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙不可測量」（列王紀上4:29）。隨後的畫像在聖經中獨一無二：一位時而是植物學家、時而是動物學家、時而是詩人與輯錄者的王。「他講論草木，自利巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草，又講論飛禽走獸、昆蟲水族。他作箴言三千句，詩歌一千零五首」（4:32–33）。箴言書正是那浩繁著述千錘百煉的選萃。以色列黃金時代的正中央，端坐的竟是一種治學的人生——一位王認定敬畏耶和華是知識的開端，隨即動身去尋訪知識。 全世界都來聽他。「普天下的王都求見所羅門，要聽神賜給他智慧的話」（列王紀上10:24）。示巴女王帶著難解的問題穿越曠野而來，親眼看過他王廷的全副氣象，歎服道：「人所告訴我的還不到一半」（10:7）。那正是箴言書所呼吸的時代——四境太平，「猶大人和以色列人都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住」（4:25），銀子在耶路撒冷多如石頭。整整一個世代，智慧坐在寶座上。
聖殿與禱告
登基第四年，所羅門動工去做他父親渴望而不得的事：為耶和華的名建殿。工程歷時七年——香柏木從利巴嫩浮海運來，石頭在山中鑿成修好，以致「建殿的時候，錘子、斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見」（列王紀上6:7），內殿貼上精金。約櫃抬進去的時候，「有云充滿耶和華的殿；甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿」（8:10–11）。西奈山的神，住進了以色列京城的正中央。 隨後建殿的人禱告，而那篇禱告比殿宇本身更輝煌。所羅門站在壇前，向天舉手，說出古代任何一位獻殿者做夢也不會說的話：「神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」（列王紀上8:27）他求這殿成為禱告蒙垂聽之地——為犯罪的、戰敗的、遭旱災的、被擄的，甚至為「不屬你民以色列的外邦人」（8:41）。那是他一生的頂峰。神第二次向他顯現，應許與警告並陳：順服，國位必堅立；偏離，連這殿也要變作亂堆，在萬民中成為笑談（9:6–8）。
漫長的下坡路與最後的話
這場衰落是漸進的——它的可怕正在於此。所羅門「寵愛許多外邦女子」——妃七百，都是公主，又有嬪三百，多半是條約聯姻，嫁妝裡連同她們的神明一併進了門：「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神」（列王紀上11:4）。那位禱告過「天和天上的天尚且不足你居住」的人，竟在耶路撒冷東邊的山上，為亞斯他錄、摩洛、基抹築起邱壇。「耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神」（11:9）。刑罰與罪相稱：國必撕裂奪去——只是為大衛的緣故，不在他有生之年動手，也不奪盡，還留一個支派給他的兒子。作王四十年之後，所羅門與他列祖同睡，葬在他父親大衛的城裡（11:42–43）；在他兒子羅波安笨拙的手中，國家果然照神所說的一分為二。 最有智慧的人，最後回頭了嗎？聖經沒有說；它記完墮落便歸於沉默，而那沉默本身就是功課的一部分。但歷代傳統一直把傳道書讀作老王為自己的人生實驗親筆寫下的判詞——那聲音出自一個嚐遍了享樂、工程、財富、連智慧本身也嚐遍了的人，他在這一切之上寫下：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書1:2），末了卻落在僅存的磐石上：「敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分」（12:13）。同樣按傳統的讀法，他的三卷書對應著他人生的三季——雅歌是他的春天，箴言是他的盛年，傳道書是他的冬日。這個對應是傳統，不是聖經明文。但正因如此，三千年來，讀者在傳道書裡聽見的不是一個憤世者，而是一個正在一筆一畫寫著回家之路的浪子。
鑰節 · 箴言 1:7
“敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。”
指向基督
耶穌親自把自己放上了所羅門的天平：他提到南方的女王曾從地極而來，要聽所羅門的智慧話，然後說——「看哪，在這裡有一人比所羅門更大！」（馬太福音12:42）所羅門榮耀的每一道光，都向上指向那更大的一位。所羅門講說智慧的言語；基督本身就是「神的智慧」（哥林多前書1:24），「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」（歌羅西書2:3）。所羅門建造聖殿，卻承認諸天尚且容不下殿中的神；耶穌站在那殿的後繼者院中說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」——他說的是自己的身體，那真正神人相會之所（約翰福音2:19–21）。所羅門是大衛的兒子，他太平的國度終歸朽壞分裂；耶穌是大衛的子孫、和平的君，他的國永無窮盡。連所羅門的失敗也在傳道：最智慧、最富足的王守不住自己的心——所以智慧本身必須降下來，賜給我們一顆新心。而傳道書只能診斷、無法醫治的那種飢餓——永遠安置在人心裡，日光之下卻沒有一樣東西大到能填滿它——由那位從日光之上而來的親自應答：「到我這裡來的，必定不餓」（約翰福音6:35）。
常見問題
最有智慧的人真的墮落了嗎？他最後的結局如何？
是的——列王紀上11章毫不迴避地記下了這一筆：年老時，他的心隨從妃嬪的神偏離了耶和華，那位曾兩次向他顯現的神宣判國度必被撕裂。聖經沒有記載他悔改；幾個世紀後，尼希米仍拿他作現成的鑑戒：「以色列王所羅門不是在這樣的事上犯罪嗎？」（尼希米記13:26）傳統給這個結局留了一線溫柔，把傳道書聽作老人的迴轉——「敬畏神，謹守他的誡命」——但聖經本身對他最終的光景保持緘默。這兩面都要緊：智慧是恩賜，不是免疫力；而這個故事的盼望，從來不寄託在所羅門能否堅持到底，而在神必守他向大衛所立的約——他確實守了，一直守到基督。
雅歌為什麼會收進聖經？它甚至沒有提到神。
幾乎沒有——不過許多人在8:6的「耶和華的烈焰」裡，聽見了全書唯一一次的聖名。然而它被收進正典這件事本身就是答案：聖經的神主張整全的人生，夫妻之間的愛慕與渴想是他的發明，配得上整整一卷受默示的書，毫無難為情。拉比亞基巴有句名言為它辯護：「全部聖卷都是聖的，而雅歌是聖中之聖。」猶太會堂與教會也歷來在其中聽出神與他子民、基督與教會之間的盟約之愛。這卷書至少教給我們一件事：愛慾並不骯髒；它有創造者，有設計，有當歸的盟約之家——「愛情如死之堅強……是耶和華的烈焰」（8:6）。
傳道書是讓人沮喪的書，還是信仰之書？
它是信仰在做一次誠實的清盤。全書的實驗框架是「日光之下」——把神括除在外、以死亡為地平線來計算人生——在這框架之內，傳道者逐項核查每一個終極意義的候選者：享樂、勞碌、智慧、財富、名聲，結論一律是 hevel，「一口氣、一縷煙」——虛空。但這絕非虛無主義：這卷書不斷被恩賜打斷——吃你的飯，與所愛的妻快活度日，在勞碌中享福，因為這些都是從神手中來的（2:24–25；9:7–9）——它還點破了驅動整場追尋的那道隱痛：「又將永生安置在世人心裡」（3:11）。它的末了不是絕望，而是一個地址：「敬畏神，謹守他的誡命」（12:13）。基督徒歷來把傳道書讀作那道大哉問——而基督是答案。
箴言該怎麼讀——它們是應許嗎？
要把它們讀作受默示的規律，而不是合同條款。一句箴言濃縮的是神的世界通常如何運轉——「回答柔和，使怒消退」（15:1）大體上千真萬確，但柔和的人仍會撞上暴怒。這卷書自己就提示讀者需要分辨：它把兩條相反的指令並排擺放——「不要照愚昧人的愚妄話回答他……要照愚昧人的愚妄話回答他」（26:4–5）——智慧是要掂量時機的。正典也自帶配重：約伯記挨著箴言，為義人受苦的時刻而設；傳道書則為公式似乎失靈的時刻而設。所以：期待箴言在一生的長程裡顯為真實，把它們教給你的兒女；至於那些刺痛人的例外，帶到神面前去，而不要斷定他毀棄了一個他從未立下的應許。